El combate del mal, meditaciones filosóficas sobre el Apocalipsis es un libro incluido dentro de la colección Studia Philosophica de la Facultad de Filosofía de Cataluña del Ateneu Universitari Sant Pacià, obra del profesor Ignasi Fuster, decano de la misma facultad.
En este libro, el Dr. Fuster ofrece unas meditaciones de carácter filosófico sobre el libro del Apocalipsis, capítulo por capítulo. Estas meditaciones aportan una lectura del Apocalipsis y se fijan en aspectos más filosóficos que tienen que ver con la condición humana real y concreta. Así como en el Apocalipsis está muy presente el mal, de ahí el título de El combate del mal, la obra es una reflexión filosófica y teológica sobre el misterio del mal.
¿Por qué es importante, desde el punto de vista filosófico, el Apocalipsis?
El Apocalipsis siempre ha sido un libro que ha atraído a muchas personas, porque es un libro muy simbólico, muy difícil de entender, de interpretar y que habla, además, del final del tiempo. Y todo el mundo tiene como una cierta curiosidad por entender qué marcará el final del tiempo desde el punto de vista del cristianismo, pero que interesa también a cualquier persona. Y, por tanto, desde el punto de vista filosófico, abordo la cuestión del mal, del sufrimiento, que está muy presente en el Apocalipsis —es un tema que siempre me ha interesado mucho, también como sacerdote—, esta cuestión que afecta a tantas personas, y también la cuestión del final, del objetivo de la vida, del sentido de la existencia y del final del tiempo: ¿cómo será?, ¿un gran cataclismo?, ¿qué sucederá?, ¿qué provocará este final del tiempo? Pienso que son cuestiones que también interpelan: a mí y, en este caso, a la filosofía.
¿Qué aporta esta obra sobre el último libro de la Biblia?
Analizo cómo ve el hombre o la persona humana el Apocalipsis. También cómo reflexiona el Apocalipsis, o interpreta, que no es fácil, el Apocalipsis sobre el sentido del sufrimiento humano, que está muy presente; es decir, en el Apocalipsis aparece un mal duro que golpea constantemente a la humanidad, para bien y para mal, porque también aquí es donde se muestra la fidelidad del hombre a su fe. Y, finalmente, también, de hecho, el epílogo, que es como el último capítulo de esta obra que he podido escribir, reflexiona sobre el sentido de la historia, que es una cuestión filosófica y teológica, pero en concreto en el Apocalipsis.
¿Cuáles son las ideas que más destacas de tu trabajo?
Me he centrado en los aspectos más filosóficos. Intento como reinterpretar. Es un libro complicado y muy simbólico. Los grandes símbolos del Apocalipsis, por ejemplo, aparecen en el texto: el dragón, como un personaje maléfico, y la famosa bestia, y después que tiene un hombre de confianza, que es lo que dice el Apocalipsis del falso profeta, que es el anticristo. Entonces, son como grandes símbolos que encarnan, o quieren decir, que el transcurso de la historia, yo pienso, no ideal, sino la historia real y concreta, con mal y bien, y victorias y fracasos.
Y por tanto, qué significan, pero sobre todo desde el punto de vista filosófico: qué dicen sobre el hombre, sobre la historia concreta, sobre los pueblos y las civilizaciones. Porque pienso que el Apocalipsis revela sobre lo particular, sobre lo concreto de la historia. Al final hay una recopilación de los grandes símbolos del Apocalipsis con una interpretación filosófica.
¿Qué aportas en el libro?
He de decir que mi obra también es como una interpretación; es decir, que es tan abierto el Apocalipsis que los símbolos tampoco se pueden cerrar solo en una interpretación. Que a lo largo de la historia, toda la gente que escribe sobre el Apocalipsis ve un aspecto, o se refiere a otro, o ve una significación. Yo intento, un poco con honestidad y como filósofo, ver o interpretar cada uno, que son muchísimos en cada capítulo del Apocalipsis, de los símbolos de una manera filosófica. Es decir, este símbolo, ¿qué dice del hombre concreto, de la historia humana, o de la forma de civilización que crea el hombre?
Por tanto, yo pienso que esto es algo novedoso, y que intento que no sean símbolos por separado, sino toda esta simbología del Apocalipsis, darle una interpretación cohesionada, coherente y unitaria. Después, como es normal, los lectores que leerán el libro ya juzgarán si les convence o no.
Pero bien, esto forma parte de la libertad del escritor. Con un libro he de decir que es tan impresionante, tan impactante, y que vale la pena reflexionar sobre él también en el momento actual, podemos decir que es novedoso, porque no es una exégesis bíblica, sino una exégesis de carácter filosófico.
No es un género habitual...
Es lo que también pensaba siempre, que he leído algún libro, pero que son más de especialistas en la Biblia, y también de los términos que se utilizan y de los géneros literarios. Pero, en cambio, un tipo de exégesis más humanista, más inmanente, no tan trascendente del Apocalipsis, una lectura filosófica de este libro de la Biblia, tan escondida, no es habitual. Creo que puede resultar interesante, también para los mismos teólogos o biblistas.
¿Qué idea de hombre, de libertad, de persona, de tiempo, de sufrimiento, aporta el Apocalipsis?
Bien, es muy difícil contestar esta pregunta brevemente. Por tanto, invito al lector a que pueda seguir estas páginas, que además cada capítulo del Apocalipsis tiene su propia meditación filosófica —así se subtitula el libro—. Pero yo pienso que el Apocalipsis da una visión muy positiva y muy esperanzada sobre el hombre. Positiva y, sobre la historia, esperanzada, a pesar del mal que es tan duro y tan presente durante el libro y también en la historia.
Y, en este sentido, pienso que es un libro que valora mucho al hombre, pero también sitúa el desenlace de la historia en la libertad humana.
Es decir, que es posible ser fiel a esta verdad que es el hombre, o bien también existe la posibilidad de que el hombre se vuelva contra el hombre y traicione esta verdad humana. Por tanto, es un libro, yo diría, de la esperanza, un libro que sabe ver un sentido profundo, espiritual, en el sufrimiento, incluso de los inocentes, pero que al mismo tiempo es como un desafío para la humanidad. Podemos ser capaces de grandes obras, pero también de un mal que puede ser fatal para la humanidad.
Respecto al mal, la obra también se fija en el misterio del sufrimiento de los inocentes. ¿Por qué Dios permite el sufrimiento de los inocentes?
Esto, en el libro, está muy presente. Hay un momento en que cuando cae la gran civilización malvada, que es lo que el símbolo de la profecía llama la Gran Babilonia, pues dicen que cuando se abren los cimientos, es muy interesante, de esta ciudad, encuentran la sangre de los muertos y de las personas inocentes, justas, perseguidas injustamente.
Entonces es como un símbolo impresionante, porque está diciendo que precisamente este sufrimiento es como lo más valioso de la historia y, por tanto, es lo que provoca el desenlace final. Hay que decir que es todo un misterio muy presente y es como si el libro dijera que Dios lo valora mucho y es lo que debe llevar a la humanidad a ser consciente, a reflexionar e incluso a convertirse al bien. Es decir, como si el sufrimiento fuera una súplica, una invocación a la conversión de la humanidad.
Es como una especie de injusticia gravísima, pero al mismo tiempo, desde la fe y el amor, como una llamada a la humanidad: ¿por qué me haces esto y me haces sufrir a mí, que soy inocente?
Es como una llamada casi sobrenatural de Dios, a través de estos inocentes, a un giro de la humanidad, para que no vaya hacia lo que el Apocalipsis llama una segunda muerte, que es la condenación, sino hacia la salvación definitiva, que también aparece mucho. Hay que decir que aparecen símbolos preciosos, bellísimos, de lo que es el hombre y también el paraíso.
